Изготовление оберегов
Мистическое представление древнего человека о существовании злых сил, создало ряд обрядов, направленных на изготовление предметов, способных защитить его.
Обереги были предназначены как для бытовых, так и для военных целей. Для изготовления оберега берётся любой предмет, который дорог человеку, который преподноситься в подарок и т. д. В лунную ночь в доме или же на природе при наличии алтаря: в доме — стол, стул, тумбочка; на природе — холм, камень, пенёк; и других предметов проводится ритуал наложения необходимых охранных качеств для данного человека. В этот ритуал входят обряды по очистке и защите территории вокруг алтаря, подключение к духам Луны, Земли, Огня и передача их качеств предмету. Ритуал, проводимый на природе, представляет собой красочную мистерию в лучших традициях язычества.
Мой дом — моя крепость
В системе родовой обрядности украинцев очень четко прослеживаются ритуалы и обряды, связанные при строительстве нового дома. Строительство жилья издавна было одним из важнейших событий, связанных с надеждой на счастливую и обеспеченную жизнь. Желание обеспечить надежность, крепость, и уверенность защищенности новой постройки — выразилось в обрядах и ритуалах. Родовые обряды по правильному выбору места застройки и проверки выбранного места, закладки фундамента, цоколя, выгонки стен, закладки из волока и крыши, окончания строительства с постановкой защиты и применением оберегов передавались от деда к внуку на протяжении более 300 лет.
Новоселье
От правильности проведения обряда новоселья (входын) зависит дальнейшее счастливое и обеспеченное проживание в доме. Ритуал представляет собой народное представление с песнями, застольем, тостами и чествованием членов семьи, как будущих жильцов этого дома, так и родителей и других членов рода, способствовавших постройке дома или усадьбы.
Славянские боевые искусства
Неотъемлемой частью украинской культуры и истории являются боевые искусства. На протяжении всей истории формирования Киевской Руси происходили военные конфликты с приграничными государствами. Будь это военный поход или оборонительные действия, происходившие довольно часто в то время, от воинов требовалось определенное ратное мастерство. Тысячелетиями от отца к сыну, от деда к внуку передавались навыки рукопашного боя. Записи и описание приёмов не велись, так как это было глубоко переплетено с традициями, обычаями и самим жизненным бытом славян.
До наших дней, не смотря на войны и смены идеологий, боевые элементы сохранились в народных танцах, обрядах, дедовских рассказах.
Древняя система знаний «Спас»
Исторически так сложилось, что появление Украинского казачества стало необходимым фактором для сохранения не только, и не столько границ державы, сколько для сохранения самого народа. Казачество искало более эффективные формы и методы, как выживания, так и сохранения того пространства, в котором зародилось. И здесь древняя система знаний «Спас», как и в дохристианские времена, снова была востребована. Волхвы несли в казачью среду не только знания боевых техник, но и способность жить гармонично с природой, народную мудрость. В период Украинского казачества наступает расцвет «Спаса», особенно его боевых техник и методов сохранения здоровья и жизней. Свою целостность система знаний «Спас» утратила в период гонения за казачеством. В истории Украины «Спас» появляется мозаично, в разных регионах, в разное время, что и приводит к его разночтению сегодня.
Сегодня мы говорим, что: «Спас» — это система расширения представлений и возможностей человека для наиболее полного и гармоничного воздействия с миром.
Являясь историко-культурным явлением «Спас» был и остается системой развития личности в ее стремлении к самореализации. Создавая условия для успешного развития личности, система «Спас» позволяет приобрести ряд физических и психологических качеств, необходимых для адаптации в конкретных условиях проживания человека, а также развить внутреннюю готовность к наиболее вероятным экстремальным и чрезвычайным ситуациям.
Рождество
Одним из основных украинских обычаев является празднование Рождества. В предрождественский день — 6 января — отмечается Святвечер. Основными блюдами на Святой вечер являются кутя — рисовая или пшеничная каша с медом, изюмом и маком, а также узвар — компот из сухофруктов. Всего, по обычаю, в Свят вечер подают 12 постных блюд. А вот 7 января, на само Рождество, готовят большой семейный стол. Так как пост закончился, на стол подают разнообразные мясные блюда.
По обычаю, под вечер Рождества гурьба колядников ходила с торбами для сбора гостинцев. Они выбирали себе главного — Березу (или Березая), латкового (который собирал сало и колбасы), казначея, хлебоношу, звездаря (носил зарю), танцоров, звонарей, скрипачей и т.д. Коляда длилась несколько ночей, пока не обходили каждый дом в поселении.
Масленица
Еще один популярный украинский обычай — неделя Масленицы. Этот праздник существовал на Руси ещё в дохристианские времена. Обычай предполагает проводы зимы и встречу весны. После появления христианства на Руси Масленицу отмечают в последнюю неделю перед Великим постом. Основные отличия праздника — это блины и народные гуляния.
В древней Руси блин считали символом солнца, так как он, подобно солнцу, тоже жёлтый, круглый и горячий, и верили, что съедая блин, люди получают частичку его тепла и силы.
Пасха
Праздник Воскресения Господня или Великдень празднуют в первую неделю после весеннего равноденствия и полного месяца. Вместе с людьми его отмечает и пробуждающаяся природа.
Семейный обед в этот день готовят особенно торжественно и украшают цветами. Обычай красить яйца — обязательный атрибут праздника. Также на Пасху существует обычай приветствовать друг друга радостным возгласом «Христос воскрес!», на что отвечают — «Воистину воскрес!» Это приветствие выражает радость верующих, аналогичную радости апостолов, которые узнали о воскресении Христа.
Троица
Согласно Библии, в этот день на апостолов снизошла благодать Святого Духа. В Украине праздник Троицы отмечают 3 дня — Зеленое или Клечальное воскресенье, Клечальний понедельник и Богодухов день.
На Зеленое воскресенье, согласно поверьям, надо быть осторожными, поскольку это день активности потерчат, мавок, русалок и другой нечисти. На Зеленое воскресенье, по украинским обычаям, девушки гадают. Они идут к пруду и пускают венки за водой, и если они сойдутся, то считается, что девушка в этом году должна выйти замуж. В Зеленое воскресенье также посещают на кладбище своих умерших родственников.
В Клечальный понедельник после церковной службы, по традиции, освящают поля, чтобы Бог защитил их от пожаров и града. Дети устраивают игры.
Богодухов день особенно отмечают девушки. Они организовывают различные забавы, к примеру, «водить Тополю». Её суть заключается в том, что выбирают самую красивую девушку, которая и играет роль Тополи. Красавицу украшают венками так, чтобы ее никто не мог узнать. В сопровождении веселой ватаги Тополя ходит от дома к дому, и хозяин каждого должен её щедро отблагодарить гостинцами.
Ивана Купала
Ивана Купала, так же Иванов день, — является одним из народных обрядовых обычаев. Его история уходит в очень глубокую древность. Праздник связан с периодом летнего солнцестояния, поворотом солнца к зиме. Его отмечают в ночь на 7 июля или по старому стилю 24 июня, когда чарующая красота природы создает сказочный пейзаж, на котором и происходят магические купальские забавы.
Ночь на Ивана Купала, чаще всего очень темная, а чары в эту ночь особо могущественны. В эту пору, по поверьям, созревает много магических растений, которые нужно собрать до восхода солнца. Целительна купальская роса, которой, по обычаям, необходимо умыться.
В эту ночь просыпается «нечисть», слышен говор животных, распускается папоротник, он возгорается дивным огнем, сразу гаснет и осыпается. Тому, кто сорвет этот цветок, откроются богатства всей земли и он обретет всемогущество. Широко известны купальские гадания: девушки бросают венки в воду и наблюдают за ними, чей венок быстрее всех поплывет, та и выйдет замуж раньше других.
Старинные обычаи — сокровище украинского народа и культуры. Хотя все эти движения, обряды и слова, которые составляют народные обычаи, на первый взгляд не имеют никакого значения в жизни человека, но они веют на сердце каждого из нас чарами родной стихии и являются живительным бальзамом для души, который наполняет ее мощной силой.
Обычаи народа – это те приметы, по которым распознается народ не только в современном, а и в историческом прошлом.
Народные обычаи охватывают все участки гражданской, семейной и общественной жизни. Обычаи – это те неписаные законы, которыми руководствуются в наименьших повседневных и наибольших всенациональных делах. Обычаи, а также язык, – это те наименьшие элементы, которые объединяют людей в один народ, в одну нацию. Обычаи, а также язык, сформировались в течении всей жизни каждого народа.
Народный календарь
Сложились эти традиции еще во времена язычества и со временем гармонично вплелись в христианскую обрядность. Наибольшими торжествами стали праздники Пасхи, Рождества, Троицы, которые являются сегодня государственными праздниками.
На период святок прекращались все хозяйственные работы, за исключением некоторых самых необходимых. Несоблюдение этих правил, по народным нормам, считалось греховным и угрожало нарушителям всяческими несчастьями. Интерьер жилья приобретал праздничный вид. Часто дом украшали вышитыми рушниками, искусственными бумажными цветами и вытинанками — кружевными бумажными вырезками, которыми украшали стены.
Праздничная трапеза накануне Рождества (Святой вечер, богатая кутя, вилия), носила торжественный характер. Под образами расстилали чистое сено, на которое ставили горшочек с кутей — пшеничной кашей, подслащенной медом, с маком и орехами. Земляной пол укрывали соломой. Обязательно на Святой вечер (Сочельник) хозяин заносил в дом сноп пшеницы, ржи или овса — «дидух» — и ставил его на покутье. Через несколько дней он или кто-то из колядников обмолачивал этот сноп. Собранным из него зерном было принято начинать следующий посев.
В подольских селах праздничный стол также устилали сеном, по углам клали чеснок (он выполнял роль оберега), а потом покрывали скатертью. Кое-где под стол клали топор. На него все члены семьи ставили ноги, «чтобы были такими же крепкими». Сам ужин состоял из 12-ти блюд. Это должно было обеспечить благополучие людей в следующем году. Поэтому даже беднейший крестьянин прилагал все усилия, чтобы встретить Рождество как можно лучше. Начинали ужин с кути. Среди подолян широко бытовало поверье, что души умерших родственников принимают участие в праздничной трапезе, их обязательно вспоминали добрым словом. Для них после ужина оставляли еду на столе (мыть посуду в этот день считалось грехом). На ночь все члены семьи клали свои ложки в горшок с кутей. Это делалось для того, чтобы обрядовой каши могли поесть предки. Таким же способом часто гадали: если утром чья-нибудь ложка была перевернута — это пророчило смерть ее хозяина в следующем году
Праздничный стол должен был впечатлять своим разнообразием, хотя и продолжался пост. Самым главным блюдом на столе в этот вечер являлась, безусловно, кутя. Рецептов ее приготовления существует несколько. Рождественская кутя готовится из пшеницы, меда, орехов и др. В продолжение всех праздников, до Крещения, кутя должна стоять на самом почетном месте в доме. Принято на Богатую кутю поминать души умерших родственников.
Верили также, что на Святой вечер скот может разговаривать. Было принято кормить коней, волов и коров хлебом. На Святой вечер совершался обмен ритуальными блюдами. Ужин, который посылали родственникам, крестным родителям, бабке-повитухе состояла, как правило, из главных ритуальных блюд стола: кути, рыбы, хлеба, пирогов и др. Принимая обрядовую еду, хозяева благодарили и тоже передавали дары – такие же блюда со своего стола. Таким образом, обмен ритуальным ужином символизировал родство двух семей, их симпатию и взаимную щедрость. Детей, которые приносили ужин, угощали, одаривали гостинцами – пирожками, орехами, яблоками, конфетами.
Накануне или в первый день Рождества вечером начинали колядовать. Группы мужчин, молодых парней заходили во двор каждой хаты, песнями славили хозяев, желали им здоровья, достатка, исполняли ряд обрядовых действий, за что получали награду. В основе этих обходов лежало магическое действие «первого дня», согласно с которым высказанные в период празднеств пожелания должны стать реальностью. Группа парней-колядников во главе с «березой» (парнем, который носил церковный колокольчик как признак власти) шла в первую очередь к священнику и колядовала у него в сенях или под окном. От священника шли к пану, а потом колядовали у каждого хозяина, в каждой хате. Деньги, собранные за колядование, а также пряжа, хлеб, яйца и др. поступали в собственность церкви. Колядки пели в несколько голосов, чаще а сapella, иногда в сопровождении подольских троистых музыкантов (скрипка, цимбалы, бубен).
Через неделю после коляди, накануне Нового Года – Щедрый вечер. Это – отголоски, по всей видимости, дохристианского обычая. По христианскому календарю – это день преподобной Меланы. В народной традиции оба праздника объединились, и теперь имеем Щедрый вечер или праздник Меланки. Если на Святвечер готовили Богатую кутю, то на Меланки (13 января), день, который предшествует Василию, или же Новому году – Щедру, которую заправляли смальцем. Именно поэтому этот вечер и называется Щедрым. Ужинать, как и на Святвечер, садится вся семья. Очень важно, чтобы одежда в этот день была тщательно выстиранная и чистая. После ужина надо было обязательно зайти к соседям и попросить друг у друга прощения за возможную вину, чтобы Новый год встретить в мире и согласии. Надднепрянская Украина и Гуцульщина празднуют Щедрый Вечер как важный праздник рождественского цикла с хорошо развитой обрядовостью. Галицкое Подолье не празднует, т.к. Щедрый Вечер у галичан – накануне Крещения, тогда как на Надднепрянщине это – «Голодная кутя», Богоявление предвечерья.
Только сели за стол, а под окном уже и щедруют:
«Щедрый вечер, пан хозяин. Стереги, Бог, твой товар, Твой товар, всякий достаток, Молим Бога за отца, за матерь. Добрый вечер!»
На Украине на Щедрый Вечер отец прячется от детей за пирогами – символом щедрости, богатства!
«Вечером, когда зоря засияет, мать, бывало зажжет свечку перед образами, обкурит ладаном хату и поставит глиняную миску с пирогами на стол. Отец сядет на покутье и голову наклонит – прячется за пирогами. А мы, дети, делаем вид, что не видем его:
— Мама, а где наш отец?
— А разве же вы меня уже не видите, дети?
— Не видим, отец!
— Дай, Боже, чтобы и в следующем году вы так меня не видели!
Вот так, бывало, отец скажет, перекрестится и приглашает всю семью к столу, на «щедрую кутю» — «чтобы в достатке и покое других праздников дождаться!»
Особого внимания заслуживают девичьи гадания. Что только не делали девушки, чтобы узнать, что им готовит им привередливая судьба. Попробуйте, хотя бы такое: перед сном положите под подушку гребешок, при этом приговаривая: « Суженный мой ряженный, расчеши мне голову! Тот, кто во сне будет расчесывать голову, тот и будет Вашим суженным.
Если выйти во двор в полночь, то можно услышать, по народному поверью, как Новый год прогоняет старый. В первый день Нового года наиболее распространенным был, да и остается сейчас, обряд засевания. Считается, что этот обряд пришел еще из дохристианских времен, ведь раньше встречали Новый год не зимой, а весной, и поэтому обряд засевания связан с надеждами на хороший урожай. Засевали в основном дети, причем наиболее щедро одаривали тех, кто пришел в дом первым. Существовали, кроме засевателей-одиночек, целые ватаги засевателей. В таком случае этот интересный обряд превращался в настоящее представление, где главными действующими лицами были Василий, Меланка, циган и другие.
Последнюю перед Великим постом неделю нужно провести весело, т.к. впереди целых семь недель сурового поведения и всяких ограничений. Каждый день этой недели имел определенные особенности и интересные обычаи. Рассмотрим каждый из них.
В понедельник женщины шли в корчму и начинали праздник Масленицы. Если же к их компании хотели присоединиться мужчины, то им на шею цепляли колодку, снять которую можно было только выставив магарыч. Во вторник женщины опять в корчме. После гуляния в корчме все выходили на улицу, где устраивались веселые забавы, которые длились почти весь день.
Среда не связана с какими-нибудь действами и называется «Знобы-бабы». Понятно, что Масленица это настоящий рай для женщин, т.к. в Четверг они опять садятся за стол и поднимают рюмки. К тому же в этот день нельзя шить и прясть. В пятницу зять должен угощать свою тещу. После этого зять должен покатать свою тещу по улицам села или же города. Причем сервис в таком случае напрямую зависит от характера тещи, т.е. злую и сварливую везут по неровной дороге, и наоборот, если теща добрая, то и дорога ровная как струна. Суббота не отличается интересными обрядами. Наиболее торжественно отмечают воскресенье. Специально к этому дню готовили вареники с творогом, в отличие от российских блинов. Проводились массовые гуляния, игры, забавы. В этот день нужно обойти всех родственников и соседей и попросить прощения за все обиды, чтобы очиститься перед Великим постом от всякой скверны. Нельзя также употреблять водку, перед сном нужно тщательно прополоскать зубы, чтобы черты не вытянули сыр, который остался после Масленицы, вместе с зубами.
Шестое и последнее воскресенье семинедельного Великого поста называется Вербным, а неделя перед этим воскресеньем — Вербной. В дохристианские времена перед праздником весеннего обновления природы целую неделю праздновалось чествование Матери Вселенной — вербы. И до сих пор сохранились его обряды и название — «вербная неделя», «вербное воскресенье», «вербница». Верба вошла и в христианские верования. Как утверждают легенды, именно вербовые ветви бросали под ноги Иисусу Христу, когда он последний раз шел в Иерусалим.
В церквах в этот день проходят пышные богослужения с обязательным освящением вербовых ветвей. Придя домой, нужно несколько раз хлестнуть своего ребенка освященной веткой, при этом приговаривая:
Не я бью – верба бьет:
Будь большой, как верба,
А здоровый, как вода,
А богатый, как земля!
Ни в коем случае нельзя выбрасывать освященные веточки, ведь они помогают излечиться от разных болезней, дурного глаза. К тому же, если Вы сохраните освященную вербовую веточку, то она защитит Ваше жилище от пожаров.
Последнюю перед Пасхой неделю называется Страстной седмицей, в память святых страстей Господних. Каждый ее день приближает нас к торжественному событию — Светлому Воскресению Христа. Эта неделя самого строгого поста. Нельзя не только употреблять скоромное, но и петь, танцевать. Больше всего обрядов и действ приходятся на Страстной, или так называемый Чистый четверг. Традиционно в этот день выпекают паски. Паска — это не просто ритуальный хлеб, она символизирует тело
